Первоосновой всех вещей воздух считал. Представители античной натурфилософии
Античная философия, ее основные школы.
Философия зародилась в Древней Греции в VI - V вв. до н.э. Как и в других странах она возникла на основе мифологии и долг сохраняла с ней связь.
Основные периоды развития античной (греко-римской) философии:
- Ранний период греческой философии VII в. до н.э. сер. V . в. До н.э.
- Классический период греческой философии 2ая пол. V нач. IV в. до н.э.
- Эллинистический период греко-римской философии 2ая пол. IV в. до н.э. 529 г. н.э.
В содержании философия стремится к рациональному объяснению тотальной реальности. Её интересы далеки от поздних интересов науки, которая объясняет лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращённым к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. В методах философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство. Цель философии чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифологических образов.
1.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
Фалес из Милета (ок. 625547 до н.э.) родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политической.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма воззрения, по которому жизнь имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
2. Пифагор и его школа
Пифагор (VI
в. до н.э.), был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
3. Гераклит Эфесский
Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!» (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель бытие и небытие связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
4. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Ксенофан из Колофона (ок. 565473 до н.э.)
Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях отпечатки рыб и растений.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.
Парменид (конец VIIVI в. до н.э.) философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.
Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия ничто.
Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна в духе А. Эйнштейна.
Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.
Зенон Элейский (ок. 490430 до н.э.) философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день.
Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.
Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени).
Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.
Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.
5. Эмпедокл
Эмпедокл (ок. 490 ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать; чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных (биологи от него ведут идею адаптации). Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей. Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами.
В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов «корней» всего сущего и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходящих и неизменных: они вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деления, а это уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов).
Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы Любовь и Вражду. Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Золотой век царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами по кругу сменяются четыре состояния мира: беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесс постепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:
В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывались гермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразно организованные существа.
В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в " вопросах истины доверяет только разуму частью человеческому, а частью божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В "своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.
6. Анаксагор
Анаксагор (ок. 500428 до н.э.) первый ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. Анаксагор испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешениемразделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.)
В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия слогом) так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». Поэтому Анаксагора прозвали Разумом.
Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.
По словам Аристотеля, Анаксагор «первый трезвый мыслитель»: если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения «исполнять все благое, заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего с другой. Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса.
Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыслителя. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.
7. Атомизм Левкиппа Демокрита
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом (V
в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).
Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.
Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или «элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.
Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.
Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.
В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.
8. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления Протагор (ок. 480 ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
У Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. ;В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что иичего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова, именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности.
Софисты считали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.
9. Сократ
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469399 до н.э.).
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Главная цель его философии восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.
В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).
10. Платон
Платон (427347 до н.э.) Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, а не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое с человеческим». Космос это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
Идея центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея это смысл, сущность вещи.
В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея это идея абсолютного добра она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.
Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души основа добродетели и мудрости, пылкая мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна,- внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая». Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.
В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины « закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова «диалог» Искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика это искусство «поисково думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.
Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.
Признав со своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, «самодеятельнос ти нашей разумной души» они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, Пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.
Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир, Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Здесь вместе и категории бытия (сущее, движение), и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.
11. Аристотель
Аристотеля (384322 до н.э) - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар бог. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело с таким исключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое начало всего сущего, а также иерархия его уровней от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку,обществу. У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний.
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.
Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа энтелехия тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, не телесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни». Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» . «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
У Аристотеля познание имеет своим предметом бытие. Основание опыта в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.
Заключение
Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом: "Как возник космос?"; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления.
Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.
Направление,школа |
Философ,годы жизни |
Основные труды |
Основные проблемы,понятия и принципы |
Сущность главных идей |
Милетская школа |
Фалес, (625 547 гг. до н.э.) |
“О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствиии”, “Морская астрология” или “Астрономия”. |
Онтология, вопрос о субстанции, первоначале всего. |
По Фалесу, природа, как живая так и не живая, обладают движущим началом, которое называется такими именами как душа и Бог. Фалес считал, что всё возникает из воды, и разрушаясь, в нее же возвращается. «Вода нечто умосозерцаемое» Она соотносится с божественным началом. Бог есть нечто самое древнее, ибо ни кем не рожден. Поскольку жизнь первична, то всё имеет свою душу. |
Милетская школа |
Анаксимандр, (610 546 гг. до н.э.) |
“О природе” “Карта земли” “Глобус” |
В центре внимания природа, а не человек. Вопрос о первоначале всего сущего. |
Ученик Фалеса Анаксимандр. Первоначалом называл апейрон (В переводе с греческого apeiros “беспредельный”). Это нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены. Поэтому не будет и многообразия вещей. Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество. Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать. |
Милетская школа |
Анаксимен,(585 528 г. до н.э.) |
Вопрос о первоначале. Особое внимание уделял изучению природы. |
В качестве первоначала Анаксимен назвал воздух. Воздух, действительно, это стихия, во-первых невидимая, во-вторых бесформенная, а в-третьих безграничная, т.е. отвечает всем критериям беспредельного. Он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле. |
|
Эфесская школа |
Гераклит, (520 460 гг. до н.э.) |
“О природе”. Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии. |
Учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке. Вопрос о первоначале. Вопрос о душе. |
1) Всё существующее постоянно переходит из одного состояние в другое. Всё течет, всё изменяется. Переход из одного явления в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называет «Логосом», т.е. единым, общим для всего существующего законом. 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух воду, вода в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа сухая. И наоборот, глупая, плохая душа душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе. |
Пифагорейская школа |
Пифагор, (ок. 570 ок. 500 гг. до н.э.) |
1) Учение о числе как о начале мира. 2) Учение о душе. 3) учение об образе жизни. Дуалистическая концепция души и материи. |
1) Число начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира . 2) Метемпсихоз переселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. 3) Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу. |
|
Элейская школа |
Парменид, (2-я пол. 6-го нач. 5 вв. до н.э.) |
“О природе” (состоит из двух частей: “Путь истины” и “Путь мнения”) |
Вопросы бытия, мышления. Рационалистический, логический методы в философии. |
Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение. Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие тождественное мысли. Основные его тезисы таковы: 1) Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. 2) Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. 3) Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. 4) У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. |
Элейская школа |
Зенон, (ок. 490 ок. 430 гг. до н.э.) |
«апории» (логические парадоксы), дошедшие не в оригинале. Их две группы. Первая группа апории против множественности, и вторая против движения. "Споры", "Толкование Эмпедокла", "Против философов", "О природе". |
Способ доказательства от противного. |
Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений. В любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве. Апории против движения говорят следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек. Напрашивается вывод: не во всем следует доверять своим чувствам. |
Софистская школа |
Сократ, (470 399 гг. до н.э.) |
“Диалоги” Платона, “Апология Сократа” Платона. |
Принцип: «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю». Этические и гносеологические проблемы. Значение понятий, важность их определения, роль индукции в их формировании. |
Отрицание познания космоса, возможно лишь познать свою душу. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Озвучил три добродетели: 1) сдержанность, как укрощать страсть. 2) мужество как преодолеть опасность. 3) справедливость как соблюдать человеческие законы. Всё это человек приобретает путем познания и самопознания. Майевтика это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «маевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания. |
Афинская школа |
Платон, (427 347 гг. до н.э.) |
"Апология Сократа", 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические "Законы", и 13 авторских писем. |
Онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Идеал государства. |
Бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космический Разум. Государство по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. Население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители. Государством должны править только аристократы либо философы. |
Афинская школа |
Аристотель, (384 322 гг. до н.э.) |
"История животных", "Описание государственных устройств", "Политика", "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "О возникновении и уничтожении", "О душе", "Поэтика" и "Риторика" и др. |
Внерелигиозные знания, научное знание в целом, а также: искусство, политика Основные принципы онтологии, гносеологии. Метафизика в противоположность диалектике. Критика концепции идей Платона. Преимущество частной собственности в концеции государства. |
Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) это «правильные» формы правления и тирания, олигархия и демократия «неправильные». |
Эпикуреизм |
Эпикур, (341 271 гг. до н.э.) |
"О природе", "Об атомах и пустоте", "Об образе жизни". |
Интерес к человеку. Этические проблемы. Познание. Мир полностью материален, нет ничего сверхъестественного. |
Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными. Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни избегать страданий, получать наслаждение. |
Стоицизм |
Сенека, (ок.4 в до н.э. 65 г. н.э.) |
"Нравственные письма к Луцилию", "О милосердии", "О благодеяниях", "О блаженной жизни", "О скоротечности жизни". |
Этика. Материалистическая ориентация. Гносеология, риторика, силлогистика, симеотика. Сенсуализм. Теория вселенского государства и гражданина мира. |
Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание. |
Кинизм |
Антисфен Афинский. |
Поиск наилучшей жизни. |
Согласно Кинизму наилучшая жизнь это естественная жизнь, свобода от обладания чем-либо, избавление от условностей и прочих искушений. Вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа. Утверждали, что добродетельно подчиненная уму умеренная жизнь свободна от пристрастий и антипатий. |
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитой, а частички земли - ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемое вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Пифагор и его школа
Пифагор (VI в. до н.э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.
Гераклит Эфесский
Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530-470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду. Гордый, сумрачный, нелюдимый, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинского царя Кодра), но ходил в пурпуре со знаками царской власти.
Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!» (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытиё - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо, все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все - едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос -это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
Элейская школа:
Ксенофан, Парменид, Зенон
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид - прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид - центральная фигура этой школы - ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.
Откуда произошло все существующее в мире? Этот вопрос с давних времен волнует людей, и философия ищет на него ответ. Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о первоначалах, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Фалес из Милета (ок. 625 - ок. 545 гг. до н.э.)
признавал первоосновой воду. Он являлся родоначальником европейской науки и философии; кроме того, он - математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Фалес буквально произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые пытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода, как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете - мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.
О Фалесе мало что известно. Рассказывали, что, основываясь на своих знаниях метеорологических явлений, Фалес предсказал урожай оливок: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег». Традиция сохранила такие детали. Увлекшись наблюдением небесных явлений, он упал в колодец. Служанка-фракийка весело хохотала: «Что ж ты хочешь узнать, что на небе, а сам не видишь, что под ногами!». Этот эпизод весьма символичен: ведь тот, кого тревожат тайны неба, должен смотреть себе под ноги. Иначе говоря, филосовские размышления, как бы они ни были возвышенны, не должны отрываться от земли, т.е. от простой житейской мудрости.
Гераклит из Эфеса (ок. 544-483 гг. до н.э.) - признавал первоосновой огонь. Анаксимен (585-525 гг. до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, наивные идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса - невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других первоначалах, открытых древнегреческими философами.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы. Философия - искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению.
Только возникновением новой традиции обсуждения мифов, в основе которой лежит «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения». Имеются в виду Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эту школу также называют милетской , поскольку три ее главных представителя жили в Милете, крупнейшем городе Ионии - средиземноморского побережья малой Азии. На примере этой первой в истории философии школы можно также понять, что означает философская школа как таковая и в чем ее специфика.
Философская школа в широком смысле слова представляет собой направление мысли, которое создается учителем и его учениками и может существовать в течение нескольких поколений. Представители данной школы решают одну или близкие философские проблемы (например, представители милетской школы занимались поисками первоначала). Спецификой философских школ является то, что их представители могут приходить к разным выводам.
Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-Цзы, основополагающей категорией выступает Дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-Цзы, "пусто, но в применении неисчерпаемо". Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления Дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна Дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна. Согласно Лао-Цзы, тот, "кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие". Поэтому совершенно мудрый "не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать".
Философская концепция бытия у китайских мыслителей, исходила из нескольких принципов. Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве. В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки.
Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошла по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредоточили внимание на реальных проблемах человека и социума.
Античная философия (общая характеристика).
Античная философия - философия Древней Греции и Древнего Рима (VI в. до н.э. - V в.). Она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа духовной активности человека.
В античной философии выделяют следующие этапы.
Ранний, или архаический (VI в. - начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию - натурфилософией. В этот период формулируется проблема первоначала или первоначал мира. В философии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышлений. Центральной проблематикой раннего этапа античной философии является онтологическая.
Классический (V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода - сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода - онтологическая, антропологическая и гносеологическая.
Эллинистический (IV в. до н.э. - V в.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмпирик и др.); киники (Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Ямвлих и др.). Основными темами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма - аксиологическая.
Основной характеристикой античной философии, независимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос - центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, законосообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней Античности. Можно сказать, что древние мыслители «заговорили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.
Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты.
Фалес Милетский (625–547 г до н.э.). Уникальная личность,купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Вода по Фалесу – первопричина всего сущего (нет воды – нет жизни). Вода – субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева. Родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.
Анаксимандр - преемник Фалеса (около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек.
Анаксимен (ок. 585–525 до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух - это дыхание, обнимающее весь мир (воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наоборот, твердые вещества – земля, камни есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Наивная, банальная философия.
Пифагорейцы.
Пифагор (580-500 г до н.э.) отвергал матереализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.
Гераклит.
Гераклит (ок.530–470 до н.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство – изменчивость (его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать? (Основа всего – огонь, это и образ вечного движения). Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что всеедино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
Ксенофан (около 565–473 до н.э.). Его философские воззрения особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов (единобожие) и во главе скептиков (подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Парменид (конец VII–VI в. до н.э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. В центре его учения – неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках: 1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое. 3. Бытие = небытие.
Бытие для него истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть – удел мнимого. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени (не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое (активное) –Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе (инертное) – густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира.
Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.) – любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения – знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Он отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.
Таким образом, основное свойство окружающего мира для элеатов – не вещество, а качество (неизменная вечность, можно мыслить) – таков вывод элеатов.
Софисты и Сократ. Метод Сократа.
Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480 - 410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.). Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его со всеми его особенностями, субъектом познания.
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры.
Метод Сократа. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.
Философия Платона. Притча о пещере.
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола. Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархии идей". Эта иерархия представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
Притча о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона.
Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере с входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и, будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозмож ные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше - сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.
Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени - единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце - истинная причина всех видимых вещей.
Так что же символизирует этот миф?
1. Это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности - чувственном и сверхчувственном - и их подвидах: тени на стенах - это простая кажимость вещей; статуи - вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена - демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце - Идея Блага.
2. Миф символизирует ступени познания: созерцание теней - воображение, видение статуй, т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, - это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых - чистое созерцание, интуитивное умопостижение.
3. Мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства - это пещерная жизнь. Жизнь в духе - это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения есть "освобождение от оков", т.е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага - это созерцание божественного.
4. У этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.
Учение Платона об идеальном государстве.
Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой").
Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители - земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).
К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, в которой он видит власть деспота, угнетающего свой народ.
Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".
Атомистика Демокрита.
Атомистика - движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом (460-370 до н.э.). Согласно Демокриту бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое – атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом – бытие, пустота – небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами
Человек – скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа – вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.
Философия. Шпаргалки Малышкина Мария Викторовна
16. Милетская школа: Анаксимен
Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) считается учеником Анаксимандра, влияние которого явственно сказывается на нем. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.
Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру, а вместе с Фалесом – качественно определенное вещество. С другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами первоначала: безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. Он не только простирается в беспредельность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах: «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир». В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее – охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение – ветром, далее – тучами, водой, землей, камнями. Эту мысль Анаксимен извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разряжаясь, становятся огнем. Части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды, витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением.
Из книги История западной философии автора Рассел БертранГлава II. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно –
Из книги Книга еврейских афоризмов автора Джин Нодар256. ШКОЛА Школа есть наиболее оригинальный институт, созданный библейским иудаизмом.Гинзберг - Студенты, ученые и святыеСинагогу дозволяется превращать в школу.Иошуа б. Леей - Талмуд, Мегилла, 27аМир сей выстоял ради школы для детей. Посещение ее не может быть отменено
Из книги Образование и смысл жизни автора Джидду КришнамуртиV. Школа Правильное образование направлено на воспитание в человеке внутренней свободы, ибо только с ее помощью возможно истинное воссоединение с целым, со всеми. Но свобода эта достигается отнюдь не при помощи доминирования над другими или успеха. Она приходит с
Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай СергеевичГЛАВА III. РАННЯЯ ИОНИЙСКАЯ ФИЗИКА ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН Ионийская культураГреческая философия зарождается среди ионийских колоний, что объясняется их культурным расцветом, развитием искусств и промышленности, а также оживленными сношениями с другими
Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторовМИЛЕТСКАЯ ШКОЛА Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей
Из книги История философии автора Скирбекк ГуннарАнаксимандр и Анаксимен Жизнь. Они были уроженцами Милета. Анаксимандр (Anaximander) жил приблизительно между 610 и 546 гг. до Р.Х. и являлся более молодым современником Фалеса. Анаксимен (Anaximenes), очевидно, жил между 585 и 525 гг. до Р.Х.Труды. До наших времен сохранился только один
Из книги Философы Древней Греции автора Брамбо Роберт Из книги История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I автора Коплстон Фредерик Из книги Лекции по истории философии. Книга первая автора Гегель Георг Вильгельм ФридрихАнаксимен Третьим философом Милетской школы был Анаксимен. Он был, вероятно, моложе Анаксимандра – по крайней мере, Теофраст называет Анаксимена его «учеником». Он написал книгу, от которой сохранился только маленький фрагмент. Согласно Диогену Лаэртскому, «он писал на
Из книги Очерки античного символизма и мифологии автора Лосев Алексей Федорович3. Анаксимен Остается еще сказать об Анаксимене, родившемся между 55-й и 58-й Олимпиадами (560 – 548 г. до Р.Х.); он был также милетец, современник и друг Анаксимандра. Он дал мало значительного, и мы вообще очень мало знаем о нем. Диоген Лаэрций (II, 3) нелепо и противоречиво сообщает:
Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская НатальяIII. АНАКСИМЕН Немногочисленный доксографический материал, дошедший до нас по философии Анаксимена, дает, однако, тоже яркую картину мифологического натурализма.9. Первоначало. Резюме системы Анаксимена дает следующий фрагмент: «Как передают, Анаксимен сказал, что
Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария ВикторовнаМилетская школа ФалесФалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду
Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич14. Милетская школа: Фалес Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью.
Из книги Гипноз разумности [Мышление и цивилизация] автора Цаплин Владимир Сергеевич15. Милетская школа: Анаксимандр Анаксимандр (ок. 610–после 546 гг. до н. э.) – соотечественник Фалеса, выдающийся математик, географ, прозаик и философ. Ему принадлежит оригинальная идея о бесконечности миров. За первооснову сущего он принял неопределенную и беспредельную
Из книги автора2. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Фалес из Милета (ок. 625–547 до н. э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного