Выражение участвовать в обрядах огня буддизм. Пуджа и как ее провести
Сегодня, 29 сентября, идет второй день обширного ритуала освящения центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни». В рамках Международного форума «Буддизм: философия ненасилия и сострадания» 32 монаха тантрического монастыря Гьюдмед совместно со священнослужителями республики, возглавляемые досточтимыми шаджин-ламой Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и Еше Лодой Лодой Ринпоче, проводят ритуал Рабне, который также называют «Снисхождение дождя наивысших добродетелей».
Во второй половине дня во дворе центрального хурула монахи провели ритуал Огненной пуджи. Считается, что Огненная пуджа приносит радость божествам и те помогают практикующим двигаться по пути. Она также устраняет неблагую карму, связанную с неправильным или неполным чтением мантр и помехи, препятствующие стабильной медитации.
Существует четыре типа ритуальных огненных подношений, в Калмыкии в эти два дня, четверг и пятницу, будут проводиться Приумножающая и Умиротворяющая Огненные пуджи. Монахи рассказали, что Приумножающая Огненная пуджа проводится для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.
Мы просим даровать нам высшие и обычные сиддхи, - сказал мастер буддийской практики досточтимый Еше Лодой Ринпоче. Сеодня вы видите, как здесь преобладает желтый цвет, мы сегодня подносили желтый благословенный рис, чтобы нам было даровано процветание как материальное, так и духовное. Умиротворяющая пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, а также для устранения преград и омрачений. Она предостерегает от грядущих трудностей или болезней, о которых говорят пророческие сны или дурные предзнаменования.
Основная цель Огненной пуджи - устранение препятствий на пути к Просветлению, когда удаляются следы, оставленные обычными недобродетельными поступками, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также проведение ритуала подношений предотвращает неблагоприятный ход событий. Огненная пуджа способствует обретению двух видов духовных достижений - обычных и высших. Под высшими достижениями понимается обретение состояния Будды, а под обычными - способность беспрепятственно выполнять любые мирские дела.
Во время этого ритуала совершаются подношения через огонь просветленному Ямантаке. Считается, что Ямантака – это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Манджушри принимает форму защитника, чтобы победить Яму, владыку смерти. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, его победа - победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.
Подношения божествам многих различных субстанций помогают устранить препятствия, неприятности, болезни, даруют благословение и благополучие. Ритуал - Подношение огню очищает местность, удаляет препятствия, уничтожает болезни, - говорят монахи. Каждая из субстанций, подносящаяся через огонь просветленному Ямантаке, имеет свое назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топленое масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетельных поступков.
Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые иногда проявляются в плохих снах, а также для прекращения вредоносных влияний извне. Злаковые подносят для приумножения урожая, избавления от болезней.
На ритуал Огненной пуджи люди принесли написанные на листах имена своих умерших родных. Ламы вместе с черными зернами кунжута бросили эти листы в огонь. В божественном огне сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Их перерождение будет более благоприятным.
А еще Огненная пуджа уменьшает негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Когда человек на этой церемонии подношения читает молитвы, обращаясь к Ямантаке, то защитник лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Так накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.
Считается, что дым от костра Огненной Пуджи устраняет болезни ветра, желчи и флегмы и препятствуют возникновению болезней. Поэтому традиционно костер обходят по часовой стрелке, чтобы подышать благословенным дымом. Завтра, в завершающий день грандиозного ритуала Рабне в 9.30 состоится еще одно огненное подношение. Умиротворяющая Пуджа, как и Приумножающая сегодня, станут, как и все ритуалы, проводимые в центральном хуруле, истинным благословением для всех живых существ на этой Земле.
После проведения Огненной пуджи монахи в молельном зале центрального хурула
провели ритуал Цог.
- Цог,- сказал досточтимый Еше Лодой Ринпоче, - переводится как накопление.
Накопление мудрости, накопление заслуг. Если вы сегодня радовались проведению
столь редкого, очень большого ритуала освящения, молились, то вы обрели
большие заслуги и ваши желания и просьбы, обращенные к божествам, обязательно
сбудутся. Сладости, фрукты раздавались всем и были необыкновенно вкусными.
Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче сказал, что благоприятные знаки сопровождают обширный ритуал освящения. Один из них - сегодняшний дождь, прошедший во время проведения Огненной пуджи, - сказал Ринпоче, - А церемония освящения называется «Снисхождение дождя наивысших добродетелей», так что дождь сегодня благословенный знак.
Завтра, 30 сентября в 14.30 будет разрушена мандала Ямантаки. Божественный дворец защитника, сметенный в чашу - символ непостоянства всего сущего в этом мире.
Получив посвящение, практикующий вступает на путь тантры, с единственной целью - принести благо всем живым существам. Однако для того чтобы действительно выполнить эту задачу, нужно быть просветленным, и поэтому на начальных этапах тантрического пути практикующий старается добиться максимального отождествления с просветленным божеством, представляя его зрительный образ, читая его мантры и совершая огненные пуджи. Огненная пуджа приносит радость божествам, и те помогают практикующему двигаться по пути. Она также устраняет неблагую карму, связанную с неправильным или неполным чтением мантр, а также помехи, препятствующие стабильной медитации.
Существует четыре типа ритуальных огненных пудж:
Умиротворяющая
Приумножающая
Усмиряющая и
Уничтожающая (гневная)
Умиротворяющая огненная пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, или же для устранения преград и омрачений. Она также может осуществляться для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.
Приумножающая огненная пуджа осуществляется для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.
Умиротворяющая и приумножающая огненные пуджи могут исполняться как для собственного блага, так и для других существ. В этом их отличие от подчиняющих и гневных пудж, которые можно проводить только по просьбе других, поскольку насильственное подчинение живых существ идет вразрез с основными принципами бодхисаттвы, которые лежат в основе буддийской тантрической практики.
Усмиряющая огненная пуджа исполняется для покорения сил, приносящих вред другим живым существам, а уничтожающая огненная пуджа проводится в тех исключительных случаях, когда все попытки усмирения того или иного злого духа или человека оканчиваются провалом, и он продолжает вредить другим. Уничтожающая огненная пуджа может вынудить вредоносное существо покинуть данную местность навсегда или же вселить в него такой страх, что оно незамедлительно откажется от совершения неблагих деяний. Совершая уничтожающую огненную пуджу, мастер ритуала должен руководствоваться великим состраданием не только к тем, кому наносится вред, но и к самому вредоносному существу, (ибо, поступая так, оно накапливает негативную карму, которая может стать причиной перерождения в одном из низших миров самсары, например, в адах). В Тибете такие ритуалы чаще всего выполнялись для устранения вредоносного воздействия злых духов, одержимости, нападения вражеских армий и т.д.
Место
Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. В Индии, по всей видимости, существовала традиция совершать огненные пуджи в специально отведенном для этой цели здании, но она не прижилась в Тибете.Визуализируя себя в образе божества, мастер ритуала подносит торму местным божествам и испрашивает у них их разрешение на проведение огненной пуджи в данном месте. Он мысленно представляет себе, что божества дают свое согласие. Для того, чтобы устранить возможные недостатки данного места, в силу которых оно может не совсем подходить для огненной пуджи, мастер ритуала начитывает мантры, а чтобы разрушить препятствия, которые могут возникать в ходе ритуала, он медитирует о пустоте.
Очаг для умиротворяющей огненной пуджи
Гладкая квадратная земляная платформа окрашивается в белый цвет. В центре (как правило, цветным мелом) рисуется цветок из 8 лепестков диаметром в 24 пальца, измеренных в ширину. В центре этого цветка наносится ваджра длиной в 8 пальцев. За цветком следует кольцо шириной в 4 пальца, куда размещаются поленья для костра. За ним следует кольцо из ваджр, шириной в 4 пальца. Это кольцо берется в квадрат. Расстояние между краем кольца и квадратом составляет 2 пальца. Каждый угол квадрата помечается символом, состоящим из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Вокруг очага разбрасываются лепестки цветов.Очаг для приумножающей огненной пуджи
Для этой пуджи также возводится платформа, однако в центре рисуется колесо с восемью спицами и объятым пламенем драгоценным камнем на ступице. Колесо заключается в большой квадрат. Расстояние от края колеса до квадрата составляет 8 пальцев. В это пространство помещаются поленья для костра. В следующий квадрат той же ширины вписываются драгоценные камни, представленные геометрическими фигурами (кругом, треугольником прямоугольником), а за ним следует квадрат, по углам которого расположены символы, состоящие из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Внешнее пространство шириной в 12 пальцев посыпается лепестками цветов.Ритуальные принадлежности
Напротив очага возводится трон с невысокой стенкой, которая будет защищать мастера ритуала от огня. В случае проведения умиротворяющей или приумножающей пуджи эта стена окрашивается в белый цвет, и на нее наносится слог БАМ, символизирующий элемент воды. С правой стороны от трона помещается стол, накрытый белой материей для умиротворяющего ритуала, или желтой ― для приумножающего. На этот стол расставляются два набора из пяти видов подношений:
1. Четыре отреза ткани, белой ― для умиротворяющей пуджи и желтой – для приумножающей;
2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);
3. Тормы ― ритуальные подношения из муки, белого или желтого цвета в зависимости от пуджи;
4. Свежесрезанные палочки длиной в 12 пальцев. Их необходимо срезать с кончиков ветвей, они должны быть свежими, зелеными, без признаков гниения и с неповрежденной корой. Они также должны быть прямыми, без вмятин, равного размера. Срез также должен быть прямым. Кончики смазываются мёдом и маслом.
5. Трава со свежими корешками. Кончики смазываются мёдом и маслом.
Семена кунжута
Нелущенный рис
Белые горчичные семена
Лущенный и нелущенный ячмень
Чечевица
Пшеница
Все эти ингредиенты натираются маслом и мёдом. Вареный рис смешивается с черной патокой, йогуртом, мёдом и сахаром. Для умиротворяющей пуджи готовится особая смесь, состоящая из йогурта, молока, кунжутного семени, вареного риса, набухшего риса, травы куша, ползучего пырея, сандалового дерева и ароматных белых цветов. Всё это смешивается с растительным маслом и мёдом.
Для приумножающей огненной пуджи берутся те же составляющие, но как можно больше из них должно быть окрашено в желтый цвет.
Все ингредиенты раскладываются в отдельные чаши и ставятся в ряд. Также, в зависимости от ритуала, используется белый или желтый сосуд с четырьмя видами воды: для омовения рук, ног и рта божеств, а также для обрызгивания их тел.
Огонь
Для умиротворяющей огненной пуджи огонь должен быть получен― трением двух кусочков древесины;
― из домашнего очага;
― из уединенного места;
― из очага предшествующей огненной пуджи.
Для приумножающей огненной пуджи огонь должен быть
― взят из очага царя;
― зажжен от драгоценного камня;
― получен из очага в монашеской кухне.
Одеяния практикующего
Мастер ритуала и его помощники должны быть одеты в чистую одежду. Если огненную пуджу исполняют миряне, они надевают белые одежды, если проводится умиротворяющая огненная пуджа, и желтые – если приумножающая. Монахи могут облачиться в костюмы божеств поверх монашеских одеяний, что помогает им представлять себя в образе божества.Другие требования
Количество подношений, совершаемых в огненной пудже, может варьироваться. Вообще, для выполнения огненной пуджи, необходимо получить посвящение на практику того божества, которому совершается огненное подношение. Кроме того, нужно начитать соответствующую мантру по меньшей мере тысячу раз. Человек, выполняющий огненную пуджу, также должен соблюдать тантрические обеты и обеты Бодхисаттвы.Иногда перед огненной пуджей проводится длительное затворничество, в ходе которого начитывается миллион или два миллиона мантр. При соблюдении всех правил количество подношений, совершаемых в следующей за таким затворничеством огненной пудже должно соответствовать одной десятой от общего числа начитанных мантр. Одна десятая часть всех подношений совершается Богу Огня, и исполнение такого ритуала может занимать несколько месяцев. Обычно же проводится краткая версия ритуала, в которой Богу Огня подносится три пригоршни каждого ингредиента, и более внушительные количества – главному божеству ритуала.
Если во время своего затворничества практикующий добивается непосредственного видения божества, то необходимость в начитывании мантр и ритуальном огненном подношении отпадает, поскольку основная цель уже достигнута.
Утром в день огненной пуджи прежде чем сесть на трон мастер ритуала и монахи сосредотачиваются на образе божества, совершают ему подношения воды, цветов, торм и т.д., а также читают его мантры.
Предварительные ритуалы
Мастер ритуала садится на трон, его ноги скрещены, если он исполняет умиротворяющую огненную пуджу, или спущены с трона, как у Майтрейи, если он выполняет приумножающую пуджу. Помощники садятся за ним или лицом к нему в одну линию. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество. Мандалы эти различаются в зависимости от того, какому божеству совершаются подношения. Обычно представляют мандалу того божества, которому совершается огненная пуджа. Если же пуджа совершается защитнику, то поскольку нельзя сосредотачиваться на мандалах защитников, в этих случаях представляют другую мандалу.Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.
Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. Обращаясь с такой просьбой, они не должны отступать от формулировок священных текстов. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники должны держать в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.
Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее. Затем зажигается обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест, чей конец обернут сухой и чистой травой. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр, по одной веточке с каждой из четырех сторон, начиная слева, причем кончик травинки должен быть направлен вовне от практикующего. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.
Огненное подношение
Вода вновь разбрызгивается над очагом для устранения препятствий. Мастер ритуала представляет, как очаг растворяется в пустоте, и из нее проявляется Вайрочана, который затем трансформируется в очаг, суть которого мудрость. Он чистый и обладает всеми качествами, необходимыми для проведения умиротворяющей огненной пуджи. В самом сердце очага появляется треугольное пламя, в центре которого стоит Бог Огня (Агнидеватта). Тело его белое, у него шесть рук и три лица: центральное - белое, правое – красное и левое – черное. Правая нога его согнута, а левая вытянута. Из треугольного пламени в его сердце испускается луч света, который притягивает одно из его проявлений. Оно сперва возникает на траве куша, а затем растворяется в этом пламени.
Бог Огня всегда призывается в огненной пудже, чтобы подношения не были попросту поглощены обычным пламенем. Если человек выполняет огненную пуджу впервые, он должен привлечь Бога Огня, сделав ему особый подарок - одну десятую часть всех подношений. Считается, что после этого Бог Огня будет приходить каждый раз, когда его призывают. Из двух наборов подношений, расставленных на столе, один предназначается Богу Огня, а второй – главному божеству или защитнику, которому посвящена огненная пуджа.
Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.
Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий. Однако каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель. Мы приведем описание этих целей в том порядке, в каком совершаются подношения.
Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.
Кунжутное семя подносится для устранения недобродетели, а ползучий пырей ― еще одно средство продления жизни и приумножения заслуг; смешанный с йогуртом рис увеличивает счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Грубый нелущенный ячмень приумножает богатство, лущенный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или "особые" вещества увеличивают мудрость. Все эти подношения, однако едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.
Мирная огненная пуджа, выполняемая после затворничества, устраняет неблагую карму, накопленную в силу нестабильной медитации, неправильного или неполного чтения мантр. При выполнении приумножающей огненной пуджи, подношения совершаются Богу Огня с просьбой увеличить срок жизни, заслуги, богатство и мудрость, обретаемую посредством слушания, размышления и сосредоточения.
Второй набор подношений предназначен основному божеству или защитнику. Мастер ритуала благословляет подношения, представляя, как они сначала растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются, обладая природой пустоты. Вслед за этим он в мельчайших подробностях представляет мандалу ― небесный дворец основного божества огненной пуджи. Дворец этот со множеством божеств, каждое в отведенном ему месте, появляется из сердца Бога Огня. Если у божества нет мандалы, тогда мастер ритуала представляет его на троне или на колеснице.
Если мандала используется, тогда один из помощников совершает простирания перед ее образом, например, нарисованным на ткани, и возносит молитвы основному божеству, в которых сообщает ему о целях проведения данного ритуала. Он также просит его войти в небесный дворец, который мастер ритуала представляет в сердце пламени. Помощник затем насыпает в чашу горсть зерна и обходит мандалу, читая мантры каждого из божеств мандалы. Затем он мысленно приглашает каждое из божеств перенестись из мандалы в чашу, в которой помимо зерна находятся маленькие кусочки ткани. В сопровождении цимбал и труб он трижды обходит очаг и подносит чашу мастеру ритуала. Мастер ритуала предает зерна огню, читая мантры божеств и представляя себе, как они покидают чашу и входят в небесный дворец, который он представляет в самом сердце пламени.
В этот момент предается огню второй набор подношений. Их гораздо больше, чем подношений Богу Огня, однако сама процедура, порядок и предназначение подношений те же самые.
После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.
Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.
Если в ходе огненной пуджи не использовалось изображение мандалы, и небесный дворец лишь визуализировался, тогда основное божество просят войти в него, а Бог Огня тем временем растворяется в мастере ритуала. Если же также применялось живописное или прочее изображение мандалы, тогда представляют, как божества возвращаются в него из дворца, который мастер ритуала представлял в сердце пламени. При этом сначала божества переносятся в чашу с зернами, которую помощник несет под звуки цимбал и труб.
Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т.д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.
Если время позволяет, можно оставить пламя медленно догорать. Если же его нужно погасить, тогда для умиротворяющей огненной пуджи используют смесь воды и молока, а для приумножающей – благовонные воды. Оставшийся пепел затем собирают в сосуд и относят к проточной воде, куда его и высыпают.
Перевод Юлии Жиронкиной
Конец августа этого года для буддистов Тувы стал знаменательным временем, которого все ждали очень долго. 24 августа в республику прибыла делегация из индийского монастыря Дрепунг Гоман г. В течение двух недель ламы этого буддистского центра проехали по всей Туве . Они общались с верующими и совершали религиозные обряды. Затем монахи отправились к буддистам Иркутской области , Бурятии и Забайкальского края. Миссия Дрепунг Гоманга завершится в ноябре этого года в буддийской общине Москвы .
Монастырь Дрепунг Гоманг сейчас располагается в Южной Индии. Изначально его родина - Тибет . Согласно сохранившимся сведениям, монастырь был основан в XV веке, в 1416 году.
Интересна легенда об основании Дрепунг Гоманга. Однажды наставник - лама Цонкапа - передал своему ученику Джамьяну Чойдже белую раковину, некогда принадлежавшую самому Будде Шакьямуни , и обязал его построить монастырь, где и будет храниться эта священная реликвия. Как предсказывал сам Лама Цонкапа, этот монастырь должен был стать цитаделью буддийского учения в Тибете. Дабы исполнить волю учителя, Джамьян Чойдже отправился в долгое путешествие, чтобы найти наиболее подходящее место для будущего монастыря. В своём долгом странствии Джамьян Чойдже остановился на ночлег у подножия высокой горы.
Там ему приснился вещий сон, в котором Джамьяну Чойдже было сказано, что если построить монастырь на вершине этой горы, то он прославится своими великими учёными и большой общиной монахов. Однако они будут страдать от недостатка средств и будут вынуждены нищенствовать. Если же построить монастырь у подножья этой горы, то монашеская община будет жить в полном достатке, но в ней будет очень мало истинно мудрых монахов. Проснувшись, Джамьян Чойдже принял решение строить монастырь на этой горе - в самой её середине. Так появился великий монастырь Дрепунг, который со временем стал самым большим монастырём в Тибете, служившим домом 7700 монахам. Дрепунг обрел статус «чоде», что в переводе с тибетского означает «Великая цитадель учения».
В 1955 в силу известных исторических обстоятельств монастырь был закрыт. Монахи Дрепунг Гомонга были подвергнуты репрессиям: арестам и публичным казням. Пятидесяти монахам удалось скрыться из Тибета. Они последовали за Далай-ламой в дикие джунгли Индии. Благодаря поддержке местных властей, буддийское духовенство получило землю под новую обитель. К концу 80-х годов в Дрепунг Гомонге, построенном в джунглях юга Индии, проживало и обучалось свыше трёхсот монахов.
Пандито Хамбо Лама, глава традиционной буддийской сангхи России, сказал «Правде.Ру»: «Дрепунг Гомонг для буддистов России значит очень многое. Это не только святыня, не только монастырь, это центр буддийского духовного просвещения. Многие российские ламы учились в стенах этого монастыря».
В составе делегации, прибывшей в этом году в Россию, 8 монахов. Возглавляет буддистскую миссию Отог Ринпоче Тензин Дамчой, учёный монах, доктор буддистской философии и медицины. Первый визит ламы Отога Ринпоче в Россию состоялся в 2009 году в составе делегации того же монастыря Дрепунг Гоманг. Маршрут миссии пролёг по многим регионам России. В самом начале монахи посетили Бурятию, потом Туву и Калмыкию. Завершилось путешествие в буддистских общинах Москвы и Санкт-Петербурга. Ламы читали лекции, общались с верующими и совершали ритуалы, важные для буддистов.
Слово «гоманг» в переводе с тибетского означает «множество дверей». Согласно легенде, ламы из Дрепунг Гоманг могли пройти через любые стены. Не известно, насколько правдива легенда, но в обычной жизни буддийские монахи предпочитают ходить через дверь. Обходится без чудес и монашеское общение с буддистами-мирянами.
Монашеская буддийская миссия неизменна каждый год, как неизменно учение самого Будды Шакьямуни. Один из важных пунктов буддийской миссии в этом году - пуджа Ямантаки, жертва бодхисаттве Манджушри.
Что это за ритуал? В ритуальной последовательности он идёт вслед за сооружением и разрушением мандалы Ямантаки. «Ритуалы, связанные с песочной мандалой, имеют особое значение и особую силу. Мандала из цветного песка относится к высшей тантрической практике, анутара-йогатантре. Поэтому допускать какие-то ошибки довольно опасно». - Так сказал журналистам один из монахов-делегатов, Гьюдмед Туптен Церинг. Каждый человек, даже лама, склонен ошибаться. Поэтому буддисты проводят обряд огненной пуджи.
Отог Ринпоче в своё время объяснил, почему буддисты строят мандалы. «Мандала - это дворец. И в нём пребывают божества. Это сходно тому, что у нас есть тело как основа, в котором находится сознание. Возведение мандал применялось для медитативной практики на пути к просветлению. Но в современном мире немного людей, которые практикуют этот метод».
В тибетском буддизме существует четыре вида мандал. «Их возводят из песка, рисуют на ткани, есть трёхмерные мандалы и мандала, которую мы создаём в своём сознании. Если люди обходят дворец божества с искренним желанием практиковать учение Будды, то это обязательно оставит благие отпечатки в уме, и в будущей жизни они непременно встретятся с учением», - рассказал геше Отог Ринпоче корреспонденту журнала «Буддизм в России».
Из чего состоит огненная пуджа высшей тантры тибетского буддизма? По словам монахов, во время этого ритуала совершают два подношения. Одно - непросветлённому божеству огня, второе - просветлённому Ямантаке.
Ямантака - это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Просветлённый Манджушри принимает столь грозную форму, чтобы победить Яму, божество смерти. Поскольку Манджушри - это бодхисаттва мудрости, убийство Ямы трактуется как победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений. Как известно многим, освобождение от цепи перевоплощений (мокша) является освобождением от страданий, которые нам приносит материальный мир. Это понятие индуистской философии, когда попало на буддийскую почву, трансформировалось в понятие нирваны. Вернёмся к огненной пудже. Во время ритуала ламы совершается 12 подношений. Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветлённому Ямантаке, имеет своё назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топлёное масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.
На ритуал огненной пуджи, как правило, приходит много верующих. Они приносят с собой листки бумаги, на которых записаны имена их умерших родственников и друзей. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с чёрными зёрнами кунжута, в этот момент, согласно представлениям буддистов, сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.
Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву Ямантаке, то бодхисаттава лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Таким образом, у верующего накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.
В Тибете до сих пор считают, что дым от костра пуджи полезен для здоровья. Дым от костра, где ламы сжигают 12 подношений божествам, лечит простудные заболевания и болезни печени и почек. Верующие наполняют лёгкие дымом, обходя ритуальный костёр по часовой стрелке.
Буддисты также верят, что если принести на пуджу Ямантаки рис или топлёное масло и попросить ламу это сжечь, то можно достичь связи с просветлённым бодхисаттвой. В этом случае у буддиста вырастет положительная карма.
Кроме ритуалов и лекций, буддисты России ждут встречи с ламами как со старыми друзьями. Монастырский комплекс Дрепунг Гоманг известен тем, что на протяжении столетий в нём обучались монахи из Калмыкии, Монголии, Бурятии. Некоторые из них становились настоятелями этого монастыря. Так, настоятелем Дрепунг Гоманга был калмыцкий лама геше Нгаванг Лобсан. Настоятелем тантрического монастыря Дрепунг Нгагпа был Зайа-пандита, тоже уроженец Калмыкии. Кроме того, в этом монастыре обучались Боован Бадма, Шарап Тепкин, Тюгмюд Гавджи, геше Вангьял, геше Йемпель и многие другие ламы, с именами которых связано развитие буддизма в Калмыкии, Бурятии и Туве.
Сейчас в Дрепунг Гоманге обучается 90 российских граждан. Если судить по тому, как встречают лам Гоманга в России, то эта цифра будет только расти.
Жинсриг (Жансрег ) или подношение огню (огненная пуджа) — это древний шаманский ритуал, подношения жертв духам местности или божествам, тотему или небесным управителям, который был широко распространенным в странах Азии и практиковался в таких религиях как: индуизм, зороастризм.
Краткое описание ритуала «Огненная пуджа» или Жансрег
Ритуал Огненной пуджи (тиб. sbyin sreg, жинсрег) проводится после завершения затворничества или молебна независимо от его длительности (от нескольких дней до трех лет) для очищения от нарушений обетов; нарушений, совершенных при выполнении практик. Также этот ритуал проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести ритуал Жинсриг.
Огненная пуджа бывает четырех видов:
- умиротворяющая,
- умножающая,
- гневная,
- покоряющая.
Двенадцать подношений для ритуала Жинсриг
Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений, каждый из которых имеет свое значение:
1. Палочки. Палочки в зависимости от вида Жинсрига бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.
2. Масло – для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.
3. Семена белого кунжута – для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.
4. Дурва (трава) – для удлинения жизни.
5. Рис – для устранения преград к накоплению благих заслуг.
6. Дзампа и кефир – для устранения препятствий к счастью, блаженству.
7. Куша – для предостережения от порчи, осквернений.
8. Юнгар – для устранения любых видов препятствий.
9. Овес – для достижения богатства, материального благополучия.
10. Ячмень – для достижения сиддхи ускорения. У обладателя сиддхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.
11. Горох – для физической силы, здоровья.
12. Пшеница – для устранения разнообразных болезней.
Их делят на три части. Первая и третья части меньше второй, основной.
Объекты жинсриг
Какой бы ни был вид огненной пуджи, объектами ритуала являются сансарическое и нирванистическое божества.
Печку и огонь, разведенный в ней, нужно представить в образе сансарического божества Ме Лха, и поднести ему первую часть приготовленных подношений. Затем нужно представить в сердце Ме Лха нирваническое божество. Это может быть один из идамов ануттара-йога-тантры.
Если нирванистическое божество – Калачакра, то в сердце Ме Лха проявляется мандала Калачакры.
Ямантаке (Ваджра-бхайраве) подносится вторая часть подношений, хадак – как божественная одежда и торма – божественная еда. По окончании ритуала божеству Ме Лха в знак благодарности подносится третья часть подношений, хадак и торма.
Основа для проведения Жинсрига
Основное действие Жинсрига – это устранение всех препятствий к приобретению временного счастья, выходу из самсары, способствование освобождению от всех страданий.
Суеверия, которые связаны с проведением огненной пуджи
Ритуал «Жинсрег» с тибетского переводится, как огненное подношение, где слово «жин» означает подношение, даяние, а «срег» — сжигать.
Существуют три вида «Жинсрег» — это «Шива» — мирный, или усмиряющий, «жева» — обширный, «дагбо» — жесткий.
Проведение этого ритуала способствует усмирению таких негативных явлений, как болезни, страх, злоба, страдания. Устраняет вредоносное воздействие (порча) от людей и на людей. Увеличивает добродетели (буян), способствует устранению препятствий, мешающих созданию семьи (замужество, женитьба), способствует рождению детей. Восстанавливает и увеличивает жизненную силу и способствует прекращению самоубийств и убийств.
Закрывает дверь воровства, убытков, ссор, родового проклятия. Освобождает и устраняет вредоносные влияния могущественных духов, земных и горных хозяев местностей.
Способствует обретению нового рождения для давно умерших и страждущих душ.
В буддизме считается, что благие мысли и деяния служат накоплению добродетели, которая, в свою очередь, является источником счастья, блага, удачи не только в этой жизни, но и последующих.
Один из значимых с буддистской точки зрения и интересных для присутствующих на нем людей обрядов – Жинсрэг, или Огненная пуджа. В начале ноября в Санкт-Петербургском дацане такой обряд провели монахи тибетского монастыря Дрепунг дацана Гоман, прибывшие в Россию с благотворительными целями. Этот ритуал зародился в Индии во времена раннего буддизма. Тогда для проведения обряда буддистские священнослужители разжигали костер на берегу Ганга. В Россию обряд пуджи пришел из Тибета. Во время расцвета буддизма в середине и в конце XIX века в Бурятии этот молебен проводили во многих дацанах.
Обряд Огненной пуджи также называют подношением хозяину огня. Ритуал хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен он для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия нового дела.
Как во всех ритуалах буддизма, Жинсрэг имеет внешний и тайный смыслы. Весь ритуал посвящен божеству Ямантака. Проводит обряд так называемый мастер ритуала – лама, имеющий особое посвящение. Его отличает специальное одеяние и особая пятигранная корона на голове. Эту корону в буддизме называют «диадема пяти дхьяни-будд», где на каждой грани представлено одно из дхьяни – семейств Будд, отвечающих за различные части света: восток, север, запад, юг и центр, – также различающиеся, соответственно, по цвету: синий, зеленый, красный, желтый и белый.
Во время обряда хозяину огня традиционно подносятся двенадцать видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Так, черный кунжут является символом очищения от скверны тела, речи и ума, помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, рис является символом накопления благих деяний и добродетелей, ячмень способствует увеличению духовной силы, горох – физической. Тростниковые палочки (в России при обрядах вместо тростника используют ветки ивы строго определенной длины) символизируют могущественное величие, овес является символом увеличения богатства, пшеница – символ избавления от болезней, а колосья проса – символ долголетия. Обязательный элемент подношения хозяину огня – топленое масло, оно не просто помогает костру ярче и сильнее гореть, а, являясь также символом порождения могущества, показывает, принял ли хозяин огня то подношение, которое ему делают ламы и все собравшиеся. Однажды во время такого обряда я слышала комментарий ламы-тантриста. Священнослужитель говорил об огне как о живом существе: «Вот сейчас он пробует то, что ему поднесли (в это время огонь горел ровно – А.Н. ), вот он распробовал, обрадовался (огонь ярко вспыхнул ). А вот сейчас ему дадут масло, и огонь будет веселиться – ой, как вкусно!» (появилось яркое пламя и раздался характерный треск ).
Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.
Если когда-нибудь вы узнаете о проведении Огненной пуджи рядом с тем местом, где вы живете, обязательно посетите этот обряд. Это и красочно, интересно, и – чрезвычайно полезно, если, конечно, вы хоть немного верите в карму. Хотя, опять же перефразирую известное выражение, неверие в закон (в данном случае – закон причинно-следственной связи, то есть кармы) не освобождает от ответственности за свою жизнь.